निवेदन

कैसा आनंद है, शांति है, विश्राम है,

फिर भी अज्ञानता का सागर हूँ ।

मैंने अपने को समझा, कुछ पाया, सब कुछ पाया ।

सर्वत्र शून्य आकाश में–

जिसे हम शून्य कहते हैं, कुछ बिखरा हुआ है ।

सर्वत्र शांति है, इसे मैंने समेटा–

पर क्यों ?

जब तूने इतना दिया तो अब सौन्दर्य से अलगाव क्यों ?

मेरी अग्निपरीक्षा क्यो ?

हे परब्रह्म! तूने मुझे जो कर्म दिया है, उसे मैं कर सकूँ ,

मैं और तू एक हैं, मैं तुझे अलग न समझूँ ।

मुझे इतनी योग्यता दे कि डूब सकूँ, उस अनन्तसागर में!

मुझे कोई आकांक्षा न हो, त्याग हो, सर्वत्र त्याग ।

कोई बन्धन न हो, तू ही कर्ता हो और मैं माध्यम

मैं चाहूँ किसी में तो तेरे ही रूप को, मैं पाऊँ किसी में तो तेरे ही रूप को ।

किसी के शब्दों का, कम्पन का, उसकी स्मृति अथवा चिन्तन का–

मेरे ऊपर कोई प्रभाव न हो ।

सर्वत्र शांति हो, केवल शांति, अद्भुत शांति ।

जहाँ कोई न हो, बस मैं और तू हों ।

मेरा चिन्तन, मेरी धारणा, मेरे विषय, मेरे काम–

सब तेरे में ही समर्पित हों ।

अब तू परीक्षा न ले–

मैं किसमें और कुछ पा सकूँगी,

किसकी सहायता पा सकूँगी ।

तेरा राज्य सर्वत्र है ।

मुझे कर्म योग्यता दे,

मैं निरपेक्ष रूप से कर्म करूँ और–

तेरे में डूब सकूँ ।

सदा–सर्वदा सर्वत्र शांति का साम्राज्य है ।